07.10.2025__Άρθρο Το θέατρο ως θρησκεία ή είναι η θρησκεία ως θέατρο

ΚΕΝΤΡΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ - ΚΕΠ !!!

 ΔΡΑΣТΗΡΙΟТHΤΑ - ΣΥΝΕΠΕΙΑ – ΕΝΔΕΛΕΧΕΙΑ -ΠΙΣΤΗ- ΑΦΟΣΙΩΣΗ στο ΩΡΑΙΟ, το ΑΛΗΘΙΝΟ, το ΑΓΑΘΟ, το ΕΝΑΡΕΤΟ !!!

ΑΡΜΟΝΙΚΗ ΣΥΝΥΠΑΡΞΗ ΜΟΡΦΗΣ & ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ !!!

 

Αγαπητοί φίλοι!

7 Οκτωβρίου 2025.__Διαδικτυακή πύλη – Media Panorama «Χρόνος και Κόσμος» για το φεστιβάλ θεατρικών σπουδών που πραγματοποιήθηκε την Κυριακή 5 Οκτωβρίου 2025, στο Οικογενειακό Κέντρο Ράντονεζ στην εκκλησία του Αγίου Σεργίου του Ράντονεζ, περιοχή Γκόλιανοβο Μόσχας, στο πλαίσιο του  Διαθρησκειακού Φεστιβάλ Θεατρικών Στούντιο Μόσχας.

Παρατίθεται δημοσίευση «Το θέατρο ως θρησκεία ή είναι η θρησκεία ως θέατρο;» Σημειώσεις από το Διαθρησκευτικό Μαραθώνιο Θεάτρου της Μόσχας». (σε ελληνική-google-translation και ρωσική). Δημοσιεύθηκε στις 7 Οκτωβρίου 2025.

https://timeandworld.ru/science-kultora/23530/

 

Δραττόμεθα της ευκαιρίας για να εκφράσουμε την  ευγνωμοσύνη μας στον αρχισυντάκτη Valery Emelyanov για τη δημοσίευση.

ΕΙΜΑΣΤΕ ΜΑΖΙ !!! ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΝΑΣ ΕΝΙΑΙΟΣ ΚΟΣΜΟΣ !!!

ΕΙΜΑΣΤΕ ΜΑΖΙ !!! ΜΑΖΙ ΠΑΡΑΜΕΝΟΥΜΕ ΔΥΝΑΤΟΤΕΡΟΙ, ΣΘΕΝΑΡΟΤΕΡΟΙ, ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΕΜΠΛΟΥΤΙΣΜΕΝΟΙ και ειλικρινά ΕΥΤΥΧΙΣΜΕΝΟΙ !!!

 

Το άρθρο μεταφράστηκε χρησιμοποιώντας το Google Translate.

«Το θέατρο ως θρησκεία ή είναι η θρησκεία ως θέατρο;» Σημειώσεις από ένα Φεστιβάλ Θεάτρου στο πλαίσιο του Διαθρησκευτικού Μαραθωνίου της Μόσχας.

 

Φωτογραφία: Εκκλησία του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ στο Γκολιάνοβο . Η είσοδος του οικογενειακού κέντρου είναι ορατή στην αυλή.

Όταν ο ανταποκριτής σας κατευθύνθηκε την περασμένη Κυριακή στο Κέντρο Οικογένειας στην εκκλησία του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ στο Γκολιάνοβο , στα περίχωρα της Μόσχας, βυθίστηκε στις σκέψεις του για τη σχέση μεταξύ θεάτρου και θεατρικών παραγωγών και θρησκευτικής έκφρασης. Το Κέντρο Οικογένειας είχε προγραμματιστεί να φιλοξενήσει ένα φεστιβάλ θεατρικών ομάδων που θα εκπροσωπούσαν διάφορους θρησκευτικούς και θρησκευτικούς εκπαιδευτικούς οργανισμούς, στο πλαίσιο του Διαθρησκευτικού Μαραθωνίου της Μόσχας του 2025.

Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι μια εκκλησιαστική λειτουργία είναι, σε κάποιο βαθμό, μια θεατρική παράσταση, όπως μας υπενθύμισε λίγο νωρίτερα, σε μια άλλη εκδήλωση του μαραθωνίου - μια συναυλία και διάλεξη για τη μουσική και τις παραστατικές τέχνες σε διάφορες θρησκείες. Αν και υπάρχουν σημεία επαφής μεταξύ τους, το θέατρο είναι ένα πράγμα και η υπηρεσία στον Θεό είναι εντελώς διαφορετικό. Επιπλέον, όλες οι θρησκείες αποδοκιμάζουν την υποκριτική και την υποκρισία που συχνά ακολουθεί, και το θέατρο χωρίς υποκριτική και θεατρικότητα δεν είναι θέατρο.

Η θεατρική τέχνη χρησιμοποιείται σε διάφορους θρησκευτικούς πολιτισμούς (αν και όχι στις θρησκευτικές λειτουργικές πρακτικές). Τα χριστιανικά και βουδιστικά μυστήρια, για παράδειγμα, είναι πασίγνωστα, αλλά εκτελούνται εκτός των ιερών χώρων των ναών αυτών των θρησκειών. Ωστόσο, το θέατρο είναι ανήκουστο στον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, για παράδειγμα.

Το φεστιβάλ θεάτρου στο Οικογενειακό Κέντρο ανέτρεψε εντελώς τις μακροχρόνιες αντιλήψεις του αξιότιμου ανταποκριτή σας. Δεν υπήρχε κανένα θρησκευτικό στοιχείο στις παραστάσεις που έδωσαν ομάδες που εκπροσωπούσαν συμβατικά ρωσικές (εξ ορισμού, ορθόδοξες) και μπουριατικές (και επομένως βουδιστικές) κουλτούρες.

Νέοι καλλιτέχνες από το Παιδικό Θέατρο Ποικιλιών της Μόσχας παρουσίασαν μια μουσική και δραματική σύνθεση βασισμένη στην παράστασή τους, «Συναυλία - συνάντηση: 'Σεργκέι Γιεσένιν: Γραμμές της Ψυχής'». Το έργο περιείχε στίχους του ποιητή και αποσπάσματα από το ποίημά του «Πουγκατσόφ», ιδιαίτερα το ρεφρέν από τα λόγια του Χλοπούσα : «Αφήστε με να μπω! Αφήστε με να μπω σε αυτόν, θέλω να δω αυτόν τον άνθρωπο!». Το κεντρικό θέμα του έργου ήταν η τραγική προσωπικότητα του ποιητή και ο πρόωρος, φρικτός θάνατός του. Το έργο κατάφερε επίσης να οπτικοποιήσει την ψυχή του ποιητή. Μια γοητευτική νεαρή γυναίκα , με φυσική δραματική κλίση, δήλωσε από τη σκηνή: «Είμαι η Ζίναιντα Ράιχ , η Σοφία Τολστάγια και η Ισαδώρα Ντάνκαν... Είμαι η ψυχή του Γιεσένιν. Είμαι ο Σεργκέι Γιεσένιν!» Όλα αυτά είναι υπέροχα και, φυσικά, αντιπροσωπεύουν μια πραγματικά καινοτόμο θεατρική εμπειρία. Αλλά τι σχέση έχουν οι θρησκείες και οι θρησκείες με αυτό;

Δεν υπήρχε επίσης καμία σύνδεση με την παραδοσιακή τους θρησκεία στην παράσταση του παιδικού θιάσου Buryat, το οποίο εργάζεται στη Μόνιμη Πρεσβεία Buryat στη Μόσχα. Οι νεαροί ερμηνευτές, ντυμένοι με πολύχρωμες παραδοσιακές φορεσιές, παρουσίασαν στη σκηνή το γνωστό ρωσικό παραμύθι «Kolobok», αλλά σε ύφος Buryat και στη γλώσσα Buryat, χωρίς μετάφραση. Ήταν κάτι παραπάνω από γοητευτικό και πρωτότυπο, και οι ερμηνευτές έλαβαν επάξια χειροκροτήματα.

 

 
Ωστόσο, το θρησκευτικό στοιχείο εκδηλώθηκε πλήρως και πολύ έντονα στις παραστάσεις που ανέβηκαν από εκπροσώπους «μη θεατρικών» ομολογιών - το Ισλάμ και τον Ιουδαϊσμό.

Στούντιο Παιδικού Θεάτρου στο Κέντρο Ισλαμικής Εκπαίδευσης Shigabuddin Η Μαρτζανί (το όνομα υποδηλώνει ότι έχουμε να κάνουμε με έναν ταταρικό-μουσουλμανικό θίασο) παρουσίασε ένα σύντομο θεατρικό έργο - μια παραβολή για την εύρεση ενός φίλου και μιας αληθινής φιλίας. Η πλοκή είναι απλή: Ένα κορίτσι βρίσκει ένα πορτοφόλι στο δρόμο και, μη μπορώντας να βρει τον κάτοχό του, το παίρνει μακριά. Οι φίλες της, βλέποντάς το, αρχίζουν να κουτσομπολεύουν μεταξύ τους ότι είναι κλέφτρα, έχοντας κλέψει το πορτοφόλι κάποιου άλλου. Αλλά ένας ηλικιωμένος άντρας, ο παππούς Μουσταφά, τους συμβουλεύει να μην βγάζουν βιαστικά συμπεράσματα. Άλλωστε, το κορίτσι που βρήκε το πορτοφόλι την ίδια στιγμή δημοσίευε φυλλάδια για την ανακάλυψή της, αναζητώντας τον κάτοχό του.

Όλοι οι νεαροί ερμηνευτές φορούσαν χιτζάμπ (μουσουλμανικές μαντίλες) και παραδοσιακή θρησκευτική ενδυμασία. Αν και ήταν σαφώς έφηβοι κάτω των 14 ετών, η θρησκευτική πτυχή της παράστασης αντιμετωπίστηκε με «ενήλικο» τρόπο. Το κεντρικό ρεφρέν της παράστασης, που απαγγέλθηκε στο φινάλε της, ήταν το χαντίθ του Προφήτη Μωάμεθ (θυμηθείτε ότι τα χαντίθ - σύντομες ιστορίες που περιέχουν τα λόγια του Προφήτη - δεν είναι μόνο έργα προφορικής λαογραφίας αλλά και αναπόσπαστο μέρος της «ιερής παράδοσης» του Ισλάμ), το οποίο αναφέρει ότι «αυτός που διαφυλάσσει την τιμή του φίλου του θα λάβει πολλαπλή ανταμοιβή από τον Αλλάχ τον Παντοδύναμο».

Τα σκετς που παρουσίασε το θεατρικό στούντιο στο Κέντρο Σύγχρονου Ιουδαϊσμού της Μόσχας ήταν αφιερωμένα σε μία από τις σημαντικότερες θρησκευτικές γιορτές του Ιουδαϊσμού, που γιορτάζεται το φθινόπωρο, τον Σεπτέμβριο και τον Οκτώβριο, το Σουκότ . Το 2025 , αυτή η γιορτή γιορτάζεται καθ' όλη τη διάρκεια της τρέχουσας εβδομάδας, επομένως αξίζει να την εξερευνήσουμε λεπτομερέστερα.
Το Σουκότ , ή Γιορτή των Σκηνών, είναι μία από τις κύριες βιβλικές γιορτές του εβραϊκού λαού, που ξεκινά στις 15 του μήνα Τισρέι (Σεπτέμβριος και αρχές Οκτωβρίου) και διαρκεί επτά ημέρες. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τα γεύματα παραδοσιακά τρώγονται (και, όταν ο καιρός είναι καλός, διανυκτερεύουν) έξω από το σπίτι, σε μια σουκά , στη μνήμη των περιπλανήσεων των Εβραίων στην έρημο του Σινά.

Κατά τη διάρκεια της γιορτής, τέσσερα φυτά ή οι καρποί τους πρέπει να βρίσκονται στο τραπέζι: το ετρόγκ (ένα είδος εσπεριδοειδούς), το λουλάβ (κλαδί χουρμά), το χάντας (κλαδί μυρτιάς) και ένα κλαδί ιτιάς. Σκοπός τους είναι να συμβολίσουν τους ανθρώπους αυτού του κόσμου. Μερικοί άνθρωποι, που τηρούν τους νόμους της Τορά, έχουν γεύση. Άλλοι, που κάνουν καλές πράξεις, έχουν «όσφρηση». Το ετρόγκ, ένα εσπεριδοειδές , έχει και γεύση και όσφρηση. Συμβολίζει τους πραγματικά δίκαιους. Το λουλάβ έχει γεύση αλλά όχι όσφρηση. Η μυρτιά έχει όσφρηση αλλά όχι γεύση. Και τέλος, η κλαίουσα ιτιά δεν έχει ούτε γεύση ούτε όσφρηση.
Κάθε μέρα κατά τη διάρκεια της γιορτής, οι άνδρες απαγγέλλουν ευλογίες κρατώντας το λουλάβ και το ετρόγκ .
Επιπλέον, πιστεύεται ότι κατά τη διάρκεια της εορταστικής εβδομάδας του Σουκότ, επτά ουράνιοι « ουσπιζίν » (καλεσμένοι) κατεβαίνουν στη « σουκά » των πιστών - των Εβραίων προφητών και προπατόρων - Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ, Δαβίδ, Μωυσής, Ααρών και Ιωσήφ.

Ας επιστρέψουμε στο έργο. Ένας νεαρός άνδρας ονόματι Γιόσια (σύμφωνα με την ταξινόμηση των φυτών και των φρούτων των διακοπών, προς το παρόν φαίνεται να είναι ιτιά), ετοιμαζόμενος για τη συναγωγή, ξέχασε κυριολεκτικά όλα όσα έπρεπε να πάρει μαζί του στη σουκά : την Τορά, την κιπά (μικρό καπέλο), το ταλλίς (σάλι προσευχής), το ετρόγκ και το λουλάβ , καθώς και το κινητό του τηλέφωνο. Το ουράνιο « ουσπιζίν », κατεβαίνοντας στη σουκά , το παρατηρεί αυτό και αποφασίζει να επιστρέψει τα αντικείμενα στον κάτοχό τους. Στην αρχή, αμφιβάλλουν αν αυτός ο κόσμος είναι επικίνδυνος. «Δεν είναι επικίνδυνος. Άλλωστε, αυτή είναι η σύγχρονη εποχή», λένε. Ο Αβραάμ θαυμάζει την Τορά, και ο βασιλιάς Δαβίδ θαυμάζει τη σύγχρονη Ιερουσαλήμ, η οποία φαίνεται πολύ καλύτερη από ό,τι στην εποχή του. Ο Μωυσής και ο Ααρών ενθουσιάστηκαν ιδιαίτερα με το κινητό τηλέφωνο, ένα μικρό κουτί που μπορούσε ακόμη και να μεταφράζει από άλλες γλώσσες και να επικοινωνεί με τους ανθρώπους μόνο του, όπως ακριβώς είχε κάνει ο αδελφός του Μωυσή, ο Ααρών, την εποχή της Τορά, ακολουθώντας τις οδηγίες του.

Στο τέλος, όλα τα πράγματα επιστρέφονται στον άτυχο Γιόσα , και ανάμεσα στις αποχαιρετιστήριες συμβουλές προς τον νεαρό άνδρα, « ουσπιζίν », μία ήταν η εξής : « Ένα κινητό τηλέφωνο είναι ενδιαφέρον και καλό πράγμα, αλλά μην ξεχνάς την κιπά σου». Με γνήσιο εβραϊκό ύφος , απλά, αφοριστικά και ταυτόχρονα βαθιά, μεταφέρεται το νόημα όσων ειπώθηκαν - σχετικά με τη σημασία της θρησκείας για εμάς . Ως παράδοση, μας συνδέει με τους προγόνους μας και με μια προηγούμενη ζωή που έχει γίνει ιστορία. Μπορεί να έχετε διαφορετικές στάσεις απέναντι στον Θεό, τις θρησκείες και τις διδασκαλίες τους, αλλά ακριβώς η σύνδεσή σας με την Παράδοση του λαού σας, της οικογένειάς σας, σας βοηθά να μην χάσετε τίποτα , να μην χαθείτε στον πολύπλοκο κόσμο μας και, την κατάλληλη στιγμή, να κάνετε τη σωστή επιλογή όσον αφορά την αλήθεια.

 

Τελευταία (στη θέση, αλλά όχι σε σημασία) ήταν η διευθύντρια του Κέντρου Ελληνικού Πολιτισμού της Μόσχας, ιστορικός και ηθοποιός Θεοδώρα Γιαννίτση. Παρουσίασε μια ατομική παράσταση με αποσπάσματα από δραματικά έργα της αρχαίας Ελλάδας - την τραγωδία του Ευριπίδη «Ιππόλυτος», την Αντιγόνη του Σοφοκλή και τις «Τρωάδες» του Ευριπίδη . Το κεντρικό θέμα του «Ιππόλυτου», γραμμένο το 425, είναι η αγάπη μιας μητέρας για τον θετό γιο της. Αυτό θεωρήθηκε ανήθικο και ίσως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η εικονοποιία της τραγωδίας απέχει τόσο πολύ από το ιδανικό. Απεικονίζονται τόσο τα ανθρώπινα όσο και τα θεϊκά στοιχεία. Οι θεοί του Ευριπίδη είναι διαποτισμένοι με πολύ ανθρώπινα χαρακτηριστικά και, ουσιαστικά, ο θεατρικός συγγραφέας θέτει το ερώτημα εάν όλες οι πράξεις και οι πράξεις των θεών μπορούν να θεωρηθούν συμβατές με τη θεϊκή αρχή της δικαιοσύνης.

Η πλοκή της «Αντιγόνης» του Σοφοκλή είναι οικεία σε πολλά παιδιά, όπως παρουσιάζεται σε όλα τα σχολικά βιβλία ιστορίας. Εδώ, ο Σοφοκλής αποκαλύπτει τη σύγκρουση μεταξύ των άγραφων νόμων της φυλής και των νόμων του κράτους. Ο βασιλιάς Κρέων απαγορεύει στην Αντιγόνη να θάψει το σώμα του αδελφού της Ετεοκλή σύμφωνα με το έθιμο, θεωρώντας τον προδότη. Διατάζει να τον κατασπαράξουν πουλιά και σκύλοι. Ωστόσο, η Αντιγόνη, σύμφωνα με το έθιμο της φυλής, θάβει τον αδελφό της. Γι' αυτό, ο Κρέων την καταδικάζει να εντοιχιστεί σε μια σπηλιά. Αλλά η Αντιγόνη προτιμά μια τόσο επαίσχυντη εκτέλεση από την αυτοκτονία.

Και τέλος, το τρίτο έργο, « Οι Τρωάδες », καταδεικνύει μια ιδέα που είναι τόσο επίκαιρη ακόμη και στην εποχή μας, τη σκέψη της ανοησίας οποιουδήποτε πολέμου, που φέρνει μόνο ατυχία τόσο στους ηττημένους όσο και στους νικητές.

Ενώ ο ανταποκριτής σας συλλογιζόταν πυρετωδώς τη θέση της αρχαίας παράδοσης στη ρωσική θρησκευτικότητα, συνέβη κάτι παράξενο και εκπληκτικό.

Δεν υπήρχε επί σκηνής η διευθύντρια του Κέντρου Ελληνικού Πολιτισμού, Θεοδώρα Γιαννίτση!

Υπήρχαν όμως δύο εκκεντρικές Ολυμπιακές θεές - η Αφροδίτη και η Άρτεμις, που δεν μπορούσαν να χωρίσουν τον άνδρα Ιππόλυτο μεταξύ τους, η μεγαλοπρεπής και ισχυρογνώμων ακόμη και στην τραγική της κατάσταση Αντιγόνη , και η Τρωάδα , απαρηγόρητη στη θλίψη της και αναγκασμένη να παραδώσει τον μικρό της γιο στον θάνατο. Ανδρομάχη . Όλα, φυσικά, ερμηνεύτηκαν από τον ιστορικό και την ηθοποιό, αλλά το «αρχαίο» μέρος του προγράμματος έγινε ένα παράδειγμα του πόσο καλά λειτουργεί το «σύστημα Στανισλάβσκι», σύμφωνα με το οποίο ο ηθοποιός ουσιαστικά συγχωνεύεται με τον χαρακτήρα του, ζώντας τη ζωή του. Φυσικά, αν αυτό ακολουθείται από γνήσιο ταλέντο.

Η Θεοδώρα Γιαννίτση διαθέτει μια μοναδική ικανότητα να μεταμορφώνεται συναισθηματικά και δυναμικά μέσα σε έναν μόνο ρόλο και σε μια μόνο ατάκα. Κάθε ατάκα που εκφωνεί η ηθοποιός μεταφέρει όλο το βάθος των σκέψεων και των συναισθημάτων του χαρακτήρα της εκείνη τη στιγμή. Ακριβώς αυτό το είδος σκηνικής τέχνης ωθεί το κοινό να νιώσει την ίδια τη δράση και τους συμμετέχοντες, βιώνοντας κυριολεκτικά σωματικά (και όχι μόνο νοητικά) αυτό που του συμβαίνει μπροστά στα μάτια του. Ένας ανταποκριτής επιβεβαιώνει επίσημα ότι παραλίγο να ξεσπάσει σε κλάματα κατά τη διάρκεια του μονολόγου της Ανδρομάχης , αν και δεν έχει δακρύσει από τα σχολικά του χρόνια.

Αυτές είναι οι εντυπώσεις μου. Προς το παρόν, το κύριο συμπέρασμά μας θα είναι, χωρίς καμία θρησκευτική ή θρησκευτική συνιστώσα. Είναι ότι όλοι οι συμμετέχοντες σε αυτό το μίνι θεατρικό φεστιβάλ επέδειξαν μια πραγματικά ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗ προσέγγιση στο έργο τους, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους.

Ιβάν Νελιούμποφ, ένας εκκολαπτόμενος θεατρολόγος

 

«Театр, как религия, ли религия как театр?» Заметки с театрального фестиваля в рамках Московского межконфессионального марафона».

Фото: Церковь Сергия Радонежского в Гольянова. В глубине двора виден вход в семейный центр

Когда Ваш корреспондент в минувшее воскресенье направлялся в центр семьи при храме Сергия Радонежского, что в Гольяново, на отдаленной московской окраине, он был погружен в размышления о том, какое отношение имеют театр, театральные постановки к исповеданию религии. Дело в том, что в «Центре семьи» должен был пройти, в рамках Московского межконфессионального марафона- 2025 фестиваль театральных коллективов, представляющих различные религиозные и религиозно просветительские организации.

Известно, впрочем, что церковная служба – это в некоторой степени театрализованное представление, о чем нам напомнили чуть раньше, на другом мероприятии марафона – концерте лекции по музыке и исполнительскому искусству в различных религиях. Но хотя между ними есть точки соприкосновения. Но все- таки, театр – это одно, а служение Богу – совсем другое. Кроме того, все религии неприязненно относятся к лицедейству и часто вытекающему из него впоследствии лицемерию отрицательно, а театр без игры и лицедейства – не театр.

Театральное искусство используется в различных религиозных культурах (но не в богослужебной практике религий). Известны, например, христианские и буддийские мистерии, однако они играются вне сакрального пространства храмов этих религий. Но ничего не приходилось слышать о театре, например, в иудаизме и исламе.

Театральный фестиваль в «Семейном центре» полностью перевернул эти столько начавшие складываться представления вашего уважаемого корреспондента. Из представленных номеров никакого религиозного элемента не было в постановке коллективов, представляющих условно русскую (по умолчанию, православную) и бурятскую (а значит, буддийскую) культуру.

Юные артисты из Московского детского театра эстрады исполнили музыкально-драматическую композицию на основе постановки этого театра под названием «Концерт -встреча: «Сергей Есенин строки души». В фрагменте звучали стихи поэта и отрывки из поэмы «Пугачев», прежде всего рефрен из слов Хлопуши «Пустите. Пустите меня к нему, я хочу видеть этого человека!». Смысловой стержень фрагмента- трагическая личность поэта и его ранняя страшная смерть. Удалось визуализовать и душу поэта. Очаровательная девушка с естественным драматизмам произнесла со сцены: «Я Зинаида Райх, Софья Толстая и Айседора Дункан… Я- душа Есенина. Я Сергей Есенин!». Все это здорово и, конечно, представляет собой полноценную театральную инновацию. Но при чем здесь религии и конфессии?

Также ни одной точки соприкосновения со своей традиционной религией не было в выступлении детского бурятского коллектива, работающего при постпредстве этой республики в Москве. Юные артисты в колоритных национальных костюмах разыграли на сцене известную русскую сказку «Колобок», но в бурятской национальной стилистике и на бурятском языке, без перевода. Это было более чем очаровательно и оригинально, и исполнители были вознаграждены вполне заслуженными аплодисментами.

 

 
Зато религиозное начало в полной мере и очень ярко проявилось в номерах поставленных представителями «нетеатральных» исповедании- ислама и иудаизма.

Детская театральная студия при Центре исламского просвещения имени Шигабуддина Марджани (название указывает, что перед нами именно татаро-мусульманский коллектив) показал маленький спектакль – притчу о том, как обрести друга и о настоящей дружбе. Сюжет спектакля незатейлив. Девочка находит на улице кошелек и, не найдя хозяина, уносит его с собой. Ее подруги, видевшие это, начинают судачить между собой, что она – воровка, украла чужой кошелек. Но старик, дед Мустафа, советует им не спешить с выводами. Ведь девочка, нашедшая кошелек, в этот же самый момент расклеивала объявление о находке, в поисках его хозяина.

 

Все юные артисты были одеты в хиджабы (мусульманские платки) и национально-религиозные одежды. И хотя это были подростки явно в возрасте до 14 лет, с точки зрения религиозного фактора все было сделано «по- взрослому». И смысловым рефреном спектакля стал озвученный в его финале хадис пророка Мухаммада (напомним, что хадисы – короткие рассказы, содержащие высказывания пророка – э то не только произведения устной, фольклорной литературы, но также неотъемлемая часть «священного предания» религии ислама) о том, что «тот, кто сохранил честь своего друга, получит у Аллаха Всевышнего многократное воздаяние».

Сценки, разыгранные участниками театральной студии при Московском центре современного иудаизма были посвящены одному из важных религиозных праздников в цепочке главных дат иудаизма, отмечаемых, осенью, в сентябре-октябре -празднику Суккот. В 2025 г праздник этот отмечается как раз всю ныне текущую неделю, поэтому о нем стоит рассказать подробнее.
Сукко́т , или Праздник кущей (шалашей), — один из основных «библейских» праздников еврейского народа, начинается 15-го числа месяца тишрей (осенью) (сентябрь и самое начало октября) и продолжается в течении семи дней. В это время по традиции совершают трапезы (а в хорошую погоду и ночуют) вне дома, в сукке, в память о блуждании евреев по Синайской пустыне.

Во время праздника на столе должны быть четыре растения или их плода: этрог (вид цитруса), лулав (ветка финиковой пальмы), хадас (ветка миртового дерева) и ветка ивы. Они призваны символизировать людей этого мира. Одни люди, соблюдающие законы Торы имеют вкус. Есть люди, совершающие благие поступки. Они имеют «запах». У цитруса-этрога есть и вкус и запах, он символизирует подлинных праведников. У лулава есть вкус, но нет запаха. У мирта есть запах, но нет вкуса. И, наконец, у ивы плакучей нет ни вкуса ни запаха.
Каждый день во время праздника мужчины читают благословения, держа в руках лулав и этрог.
Кроме того считается, что в праздничную неделю Суккот в «сукку» верующих снисходят семь небесных «ушпизин» (гостей) -библейские пророки и праотцы – Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Моисей, Аарон и Иосиф..

Вернемся к спектаклю. Некий молодой человек по имени Йося (по классификации праздничных растений и плодов пока что, видимо, ива), собираясь в синагогу, забыл в сукку буквально все, что должен был брать со собой – Тору, кипу (шапочку), талес (молитвенное покрывало), этрог и лулав, а также свой мобильный телефон. Небесные «ушпизин», спустившись в Сукку, замечают это, и решают вернуть предметы их обладателю. При этом они сначала сомневаются, не опасно ли в этом мире? «Не опасно. Ведь это же современность» – звучит реплика. Авраама восхищает Тора, царя Давида-современный Иерусалим, выглядящий гораздо лучше, чем в его времена. А Моисея и Аарона особенно восхитил мобильный телефон, маленькая коробочка, которая может даже переводить с других языков, и сама коммуницировать с людьми, что во времена Торы, по наставлениям Моисея делал его брат, Аарон.

В конце все вещи возвращаются незадачливому Йосе, а среди фраз-напутствий «ушпизин» молодому человеку прозвучала и такая: «Мобильник-интересная и хорошая штука, а вот кипу забывать не надо». По еврейски, просто, афористично и одновременно глубоко доносится смысл высказанного, о важности для нас религии. как традиции, связывающей нас со своими предками и прошлой жизнью, ставшую историей. Ты можешь по разному относиться к богу, религиям, их учениям, но именно то, что ты связан с Традицией своего народа, своей семьи, помогает тебе ничего не потерять не потеряться в нашем сложном мире и в нужный момент сделать правильный выбор по отношению к истине.

 

Последней (по месту, но не по значимости) выступила директор Греческого культурного центра Москвы, историк и актриса Теодора Янници. Она представила монопостановку из фрагментов драматических произведений Античной Греции – трагедии «Ипполит» Еврипида, Антигона «Софокла» и «Троянки» все того же Еврипида. Лейтмотив «Ипполита», трагедии, написанной в 425 г,- любовь матери к пасынку. Это считалось безнравственным, и может быть поэтому образы трагедии так далеки от идеала. Как людей, так и богов. Боги у Еврипида наделены ну очень человеческими чертами, и, по сути, драматург ставит вопрос- все ли действия и поступки богов можно считать соответствующими божественному принципу справедливости.

Сюжет софокловской «Антигоны» многим известен в детстве, поскольку он излагается во всех учебниках по истории. Софокл вскрывает здесь конфликт между неписанными родовыми законами и законами государства. Царь Креонт запрещает Антигоне похоронить по обычаю тело ее родного брата Этеокла, считая его предателем, и приказывает отдать его на растерзание птицам и собакам. Однако Антигона, согласно родовым обычаям, хоронит брата. За это Креонт приговаривает ее к замуровыванию в пещере. Но Антигона предпочитает такую позорную казнь самоубийству.

И наконец третья пьеса «Троянки» демонстрирует столь актуальную и в наше время идею, мысль о бессмысленности всякой войны, приносящей одни несчастья, как побежденным, так и победителям.

Пока ваш корреспондент лихорадочно размышлял о месте античной традиции в российской религиозности, произошло что-то странное и удивительное.

Никакой директора ГКЦ Теодоры Янници на сцене не было!

Но там были две взбалмошенные олимпийские богини – Афродита и Артемида, никак не могущие поделить между собой человека Ипполита, величественная и волевая даже в своем трагическом положении Анитигона, и безутешная в своей печали и вынужденную отдать на смерть своего маленького сына, троянка Андромаха. Все, конечно, в исполнении историка и актрисы, но «античная» часть программы стала иллюстрацией того, как отлично работает «система Станиславского», согласно которой актер фактически сливается со своим персонажем, живет его жизнью. Разумеется, если по ней работает подлинный талант.

Теодора Янници является носителем уникальной способности эмоционального и динамичного перевоплощения в рамках одной роли и одного текста. Каждая реплика, произнесенная актрисой, представляет все разнообразие глубину мыслей и чувств, переживаемых ее персонажем в данный момент. Именно такая сценическая игра заставляет зрителя сопереживать сценическому действу и его участникам, буквально физически (а не только разумом) то, что с ними на его глазах происходит. Корреспондент официально подтверждает, что он чуть реально не расплакался во время произнесения монолога Андромахи, хотя не пускал слезу, наверное, со школьных лет.

Такие вот впечатления. Пока наш главный вывод будет безо всякой религиозной или религиоведческой составляющей. И заключается он в том, что все участники этого театрального мини-фестиваля проявили по-настоящему в меру своих реальных сил ТВОРЧЕСКИЙ подход к своему делу.

Иван Нелюбов, начинающий театрал

 

 

 

ΚΕΝΤΡΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ !!!

ΧΡΗΣΙΜΗ- ΕΠΙΚАΙΡН ΕΝΗΜΕΡΩΣΗ !!!