07.10.2025._Публикация_Театр, как религия, ли религия как театр

ГРЕЧЕСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР - ГКЦ !!!

 АКТИВНОСТЬ - ПОСТОЯНСТВО - ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ - ВЕРНОСТЬ – ПРЕДАННОСТЬ ДЕЛУ !!!

или когда

ГАРМОНИЧНО СОЧЕТАЮТСЯ ФОРМА и СОДЕРЖАНИЕ !!!

Дорогие друзья!

7 октября 2025г.__Интернет портал – Медиа Панорама «Время и Мир» о прошедшем в понедельник 5 октября 2025 года года в Семейном центре «РАДОНЕЖ» при храме прп. Сергия Радонежского в Гольяново Московском межрелигиозном фестивале театральных студий.

Прилагается публикация «Театр, как религия, ли религия как театр?» Заметки с театрального фестиваля в рамках Московского межконфессионального марафона». Опубликовано 7 октября 2025г.

https://timeandworld.ru/science-kultora/23530/

Пользуясь случаем, выражаем нашу признательность и благодарность главному редактору портала Валерию Емельянову за публикацию.

МЫ ВМЕСТЕ!!! МЫ – ЕДИНЫЙ МИР!!!

ВМЕСТЕ МЫ СИЛЬНЕЕ, МОЩНЕЕ, ВМЕСТЕ мы ДУХОВНО БОГАЧЕ и, на самом деле, СЧАСТЛИВЕЕ!!!

рез

 

Фото: Церковь Сергия Радонежского в Гольянова. В глубине двора виден вход в семейный центр

Когда Ваш корреспондент в минувшее воскресенье направлялся в центр семьи при храме Сергия Радонежского, что в Гольяново, на отдаленной московской окраине, он был погружен в размышления о том, какое отношение имеют театр, театральные постановки к исповеданию религии. Дело в том, что в «Центре семьи» должен был пройти, в рамках Московского межконфессионального марафона- 2025 фестиваль театральных коллективов, представляющих различные религиозные и религиозно просветительские организации.

Известно, впрочем, что церковная служба – это в некоторой степени театрализованное представление, о чем нам напомнили чуть раньше, на другом мероприятии марафона – концерте лекции по музыке и исполнительскому искусству в различных религиях. Но хотя между ними есть точки соприкосновения. Но все- таки, театр – это одно, а служение Богу – совсем другое. Кроме того, все религии неприязненно относятся к лицедейству и часто вытекающему из него впоследствии лицемерию отрицательно, а театр без игры и лицедейства – не театр.

Театральное искусство используется в различных религиозных культурах (но не в богослужебной практике религий). Известны, например, христианские и буддийские мистерии, однако они играются вне сакрального пространства храмов этих религий. Но ничего не приходилось слышать о театре, например, в иудаизме и исламе.

Театральный фестиваль в «Семейном центре» полностью перевернул эти столько начавшие складываться представления вашего уважаемого корреспондента. Из представленных номеров никакого религиозного элемента не было в постановке коллективов, представляющих условно русскую (по умолчанию, православную) и бурятскую (а значит, буддийскую) культуру.

Юные артисты из Московского детского театра эстрады исполнили музыкально-драматическую композицию на основе постановки этого театра под названием «Концерт -встреча: «Сергей Есенин строки души». В фрагменте звучали стихи поэта и отрывки из поэмы «Пугачев», прежде всего рефрен из слов Хлопуши «Пустите. Пустите меня к нему, я хочу видеть этого человека!». Смысловой стержень фрагмента- трагическая личность поэта и его ранняя страшная смерть. Удалось визуализовать и душу поэта. Очаровательная девушка с естественным драматизмам произнесла со сцены: «Я Зинаида Райх, Софья Толстая и Айседора Дункан… Я- душа Есенина. Я Сергей Есенин!». Все это здорово и, конечно, представляет собой полноценную театральную инновацию. Но при чем здесь религии и конфессии?

Также ни одной точки соприкосновения со своей традиционной религией не было в выступлении детского бурятского коллектива, работающего при постпредстве этой республики в Москве. Юные артисты в колоритных национальных костюмах разыграли на сцене известную русскую сказку «Колобок», но в бурятской национальной стилистике и на бурятском языке, без перевода. Это было более чем очаровательно и оригинально, и исполнители были вознаграждены вполне заслуженными аплодисментами.

 

 
Зато религиозное начало в полной мере и очень ярко проявилось в номерах поставленных представителями «нетеатральных» исповедании- ислама и иудаизма.

Детская театральная студия при Центре исламского просвещения имени Шигабуддина Марджани (название указывает, что перед нами именно татаро-мусульманский коллектив) показал маленький спектакль – притчу о том, как обрести друга и о настоящей дружбе. Сюжет спектакля незатейлив. Девочка находит на улице кошелек и, не найдя хозяина, уносит его с собой. Ее подруги, видевшие это, начинают судачить между собой, что она – воровка, украла чужой кошелек. Но старик, дед Мустафа, советует им не спешить с выводами. Ведь девочка, нашедшая кошелек, в этот же самый момент расклеивала объявление о находке, в поисках его хозяина.

Все юные артисты были одеты в хиджабы (мусульманские платки) и национально-религиозные одежды. И хотя это были подростки явно в возрасте до 14 лет, с точки зрения религиозного фактора все было сделано «по- взрослому». И смысловым рефреном спектакля стал озвученный в его финале хадис пророка Мухаммада (напомним, что хадисы – короткие рассказы, содержащие высказывания пророка – э то не только произведения устной, фольклорной литературы, но также неотъемлемая часть «священного предания» религии ислама) о том, что «тот, кто сохранил честь своего друга, получит у Аллаха Всевышнего многократное воздаяние».

Сценки, разыгранные участниками театральной студии при Московском центре современного иудаизма были посвящены одному из важных религиозных праздников в цепочке главных дат иудаизма, отмечаемых, осенью, в сентябре-октябре -празднику Суккот. В 2025 г праздник этот отмечается как раз всю ныне текущую неделю, поэтому о нем стоит рассказать подробнее.
Сукко́т , или Праздник кущей (шалашей), — один из основных «библейских» праздников еврейского народа, начинается 15-го числа месяца тишрей (осенью) (сентябрь и самое начало октября) и продолжается в течении семи дней. В это время по традиции совершают трапезы (а в хорошую погоду и ночуют) вне дома, в сукке, в память о блуждании евреев по Синайской пустыне.

Во время праздника на столе должны быть четыре растения или их плода: этрог (вид цитруса), лулав (ветка финиковой пальмы), хадас (ветка миртового дерева) и ветка ивы. Они призваны символизировать людей этого мира. Одни люди, соблюдающие законы Торы имеют вкус. Есть люди, совершающие благие поступки. Они имеют «запах». У цитруса-этрога есть и вкус и запах, он символизирует подлинных праведников. У лулава есть вкус, но нет запаха. У мирта есть запах, но нет вкуса. И, наконец, у ивы плакучей нет ни вкуса ни запаха.
Каждый день во время праздника мужчины читают благословения, держа в руках лулав и этрог.
Кроме того считается, что в праздничную неделю Суккот в «сукку» верующих снисходят семь небесных «ушпизин» (гостей) -библейские пророки и праотцы – Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Моисей, Аарон и Иосиф..

Вернемся к спектаклю. Некий молодой человек по имени Йося (по классификации праздничных растений и плодов пока что, видимо, ива), собираясь в синагогу, забыл в сукку буквально все, что должен был брать со собой – Тору, кипу (шапочку), талес (молитвенное покрывало), этрог и лулав, а также свой мобильный телефон. Небесные «ушпизин», спустившись в Сукку, замечают это, и решают вернуть предметы их обладателю. При этом они сначала сомневаются, не опасно ли в этом мире? «Не опасно. Ведь это же современность» – звучит реплика. Авраама восхищает Тора, царя Давида-современный Иерусалим, выглядящий гораздо лучше, чем в его времена. А Моисея и Аарона особенно восхитил мобильный телефон, маленькая коробочка, которая может даже переводить с других языков, и сама коммуницировать с людьми, что во времена Торы, по наставлениям Моисея делал его брат, Аарон.

В конце все вещи возвращаются незадачливому Йосе, а среди фраз-напутствий «ушпизин» молодому человеку прозвучала и такая: «Мобильник-интересная и хорошая штука, а вот кипу забывать не надо». По еврейски, просто, афористично и одновременно глубоко доносится смысл высказанного, о важности для нас религии. как традиции, связывающей нас со своими предками и прошлой жизнью, ставшую историей. Ты можешь по разному относиться к богу, религиям, их учениям, но именно то, что ты связан с Традицией своего народа, своей семьи, помогает тебе ничего не потерять не потеряться в нашем сложном мире и в нужный момент сделать правильный выбор по отношению к истине.

 

Последней (по месту, но не по значимости) выступила директор Греческого культурного центра Москвы, историк и актриса Теодора Янници. Она представила монопостановку из фрагментов драматических произведений Античной Греции – трагедии «Ипполит» Еврипида, Антигона «Софокла» и «Троянки» все того же Еврипида. Лейтмотив «Ипполита», трагедии, написанной в 425 г,- любовь матери к пасынку. Это считалось безнравственным, и может быть поэтому образы трагедии так далеки от идеала. Как людей, так и богов. Боги у Еврипида наделены ну очень человеческими чертами, и, по сути, драматург ставит вопрос- все ли действия и поступки богов можно считать соответствующими божественному принципу справедливости.

Сюжет софокловской «Антигоны» многим известен в детстве, поскольку он излагается во всех учебниках по истории. Софокл вскрывает здесь конфликт между неписанными родовыми законами и законами государства. Царь Креонт запрещает Антигоне похоронить по обычаю тело ее родного брата Этеокла, считая его предателем, и приказывает отдать его на растерзание птицам и собакам. Однако Антигона, согласно родовым обычаям, хоронит брата. За это Креонт приговаривает ее к замуровыванию в пещере. Но Антигона предпочитает такую позорную казнь самоубийству.

И наконец третья пьеса «Троянки» демонстрирует столь актуальную и в наше время идею, мысль о бессмысленности всякой войны, приносящей одни несчастья, как побежденным, так и победителям.

Пока ваш корреспондент лихорадочно размышлял о месте античной традиции в российской религиозности, произошло что-то странное и удивительное.

Никакой директора ГКЦ Теодоры Янници на сцене не было!

Но там были две взбалмошенные олимпийские богини – Афродита и Артемида, никак не могущие поделить между собой человека Ипполита, величественная и волевая даже в своем трагическом положении Анитигона, и безутешная в своей печали и вынужденную отдать на смерть своего маленького сына, троянка Андромаха. Все, конечно, в исполнении историка и актрисы, но «античная» часть программы стала иллюстрацией того, как отлично работает «система Станиславского», согласно которой актер фактически сливается со своим персонажем, живет его жизнью. Разумеется, если по ней работает подлинный талант.

Теодора Янници является носителем уникальной способности эмоционального и динамичного перевоплощения в рамках одной роли и одного текста. Каждая реплика, произнесенная актрисой, представляет все разнообразие глубину мыслей и чувств, переживаемых ее персонажем в данный момент. Именно такая сценическая игра заставляет зрителя сопереживать сценическому действу и его участникам, буквально физически (а не только разумом) то, что с ними на его глазах происходит. Корреспондент официально подтверждает, что он чуть реально не расплакался во время произнесения монолога Андромахи, хотя не пускал слезу, наверное, со школьных лет.

Такие вот впечатления. Пока наш главный вывод будет безо всякой религиозной или религиоведческой составляющей. И заключается он в том, что все участники этого театрального мини-фестиваля проявили по-настоящему в меру своих реальных сил ТВОРЧЕСКИЙ подход к своему делу.

Иван Нелюбов, начинающий театрал

 

 

 

ГРЕЧЕСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР !!!

ПОЛЕЗНАЯ  АКТУАЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ !!!